Fierté raciale
Une nouvelle génération de politiciens a émergé à cette époque, visant à restaurer la fierté raciale. L'un des groupes les plus radicaux se nommait
Do Bama ou We Burmans, inspiré notamment du nationalisme irlandais du Sinn Fein. Leur chanson, qui est l'hymne national d'aujourd'hui, comprend le refrain: «This is our land». En d'autres termes, ce n'est pas le vôtre. Beaucoup considéraient les entreprises étrangères comme naturellement exploiteuses et étaient attirées par l'extrême droite et l'extrême gauche de l'Europe. Certains considéraient le bouddhisme comme en danger et la violence communautaire en 1938 commença à prendre un teint anti-musulman. Le nationalisme birman a commencé comme ce que nous pourrions appeler aujourd'hui un mouvement anti-mondialisation et anti-immigration.
Ce n'était pas toujours comme ça. Les rois birmans des 18e et 19e siècles avaient revendiqué la descendance du clan Sakiyan du Bouddha Gautama et considéraient l'Inde comme une terre sacrée et un centre de connaissances. Jusqu'à la chute de Mandalay en 1885, les mœurs indiennes étaient considérées comme quelque chose à imiter. Cette année-là, un brahmane de Bénarès nommé Govinda a été invité à revoir et, si nécessaire, à corriger les rituels royaux.
En mai dernier, Facebook a interdit le mot
Kala en tant qu'insulte raciale, une forme de discours de haine. Mais il n'y a pas longtemps, être un
Kala suggérait un statut élevé. Il y avait cependant, même à l'époque précoloniale, une anxiété croissante à propos du
Kala . Pour la cour birmane, le mot
Kala était un ethnonyme qui incorporait tous les peuples de l'ouest (aux yeux locaux) d'aspect similaire: les Indiens principalement, mais aussi les Perses, les Arabes et les Européens, y compris le
Kala de
Bilat (ou l'Angleterre, de l'ourdou).
Wilayat , le même que "Blighty"). Mais au 19ème siècle, une notion était entrée dans la pensée birmane, qu'ils étaient la race du Bouddha et que le
Kala chrétien et musulmanétaient des intrus en terre sainte. En 1855, le roi Mindon déclara au fonctionnaire en visite Sir Arthur Phayre: "Notre race régnait autrefois dans tous les pays que vous détenez. Maintenant, le
Kala s'est approché de nous."
Le colonialisme a transformé le respect mêlé d'anxiété en animosité raciale. La séparation est venue freiner l'immigration. Lorsque les Japonais ont envahi en 1942, des centaines de milliers d'Indiens ont fui, craignant la violence nationaliste birmane, pour ne jamais revenir. Beaucoup d'autres sont partis à l'indépendance, et à nouveau dans les années 1960, lorsque les entreprises indiennes et chinoises ont été nationalisées dans le cadre de la «voie birmane vers le socialisme». À ce moment-là, la xénophobie était devenue une politique officielle.
Terres divisées et loyautés
La loi de 1935 sur la Birmanie a également renforcé les divisions internes. La Birmanie avant le colonialisme était toujours un lieu de peuples et de royaumes différents, qui montaient et descendaient, comme partout ailleurs. La carte de la Birmanie moderne est nouvelle. Mais le régime colonial tardif n'a rien fait pour intégrer ce nouveau pays, au lieu de cela durcir les catégories ethniques et les partitions politiques.
Grâce aux recensements impériaux, menés tous les 10 ans de 1861 à 1931, les Britanniques ont tenté de donner un sens à la mixité ethnique. En Inde, les gens étaient différenciés par caste. Et pendant un certain temps, les Birmans, les Arakanais et quelques autres ont été répertoriés ensemble dans les tableaux des castes comme «Aborigènes semi-hindoois». Au début des années 1900, cependant, les Britanniques ont commencé à catégoriser les peuples de Birmanie par langue, en s'inspirant des idées à la mode de la linguistique comparée. Cela concordait dans une certaine mesure avec les conceptions précoloniales qui énuméraient également les différentes «races» birmanes, shan, mon et autres (
lu-myo ou «sortes de gens»).
Mais c'est au XXe siècle que l'ethnicité est devenue considérée comme quelque chose d'immuable et lié à la politique de l'État. Certaines races étaient considérées comme indigènes, d'autres non. Certains ont été recrutés dans l'armée tandis que d'autres, comme les Birmans, ont été largement laissés de côté.
Il y avait aussi une division géographique. Les basses terres de Birmanie ont été placées sous administration coloniale directe et ont ensuite obtenu une autonomie croissante. C'était la Birmanie de la mondialisation, de l'immigration, de la politique anticoloniale et de la montée du nationalisme birman. La plus grande minorité «indigène» était les Karen, avec leur propre direction chrétienne et leurs propres aspirations nationalistes croissantes; avec les Indiens et les «Anglo-Indiens», ils reçurent des sièges communaux au parlement de 1937.
Dans l'approche de l'indépendance, les dirigeants karens ont demandé à Londres leur propre patrie ethnique au sein du Commonwealth. Ils avaient combattu loyalement avec les Britanniques pendant la guerre et se sont sentis trahis quand cela a été poliment refusé.
Mais il y avait une Birmanie tout à fait différente, les «zones frontalières», comprenant la moitié du pays, gouvernées indirectement, par leurs propres chefs héréditaires, et totalement exclues de la modernisation économique et des réformes politiques des années 1930. En 1947, alors que les Britanniques se précipitaient vers les sorties, les Shan et d'autres chefs ont choisi, quelque peu provisoirement, de rejoindre le reste dans une nouvelle république. L'autonomie a été promise et de cette manière, les idées d'ethnicité et de territoire ont fusionné.
Les décennies qui ont suivi ont été une période d'échec de l'édification de la nation, un échec à surmonter les héritages coloniaux, une guerre liée à l'ethnicité et un isolement auto-imposé du monde extérieur.
Au cœur du défi se trouve le nationalisme birman ou
bamar et sa relation avec une identité nationale potentiellement inclusive. L'objectif nationaliste birman a été d'unir et de protéger le pays de ce qu'il considère comme la menace existentielle posée par des étrangers, en particulier les grands peuples voisins, les Indiens et les Chinois. L'intégration des minorités acceptées comme «autochtones» est pour de nombreux Birmans un objectif évident.
Pour d'autres peuples «autochtones» cependant, le défi est le nationalisme birman lui-même, l'inégalité dans la république post-indépendance, l'exclusion des opportunités économiques et la peur que leurs propres identités se dissolvent dans un processus de modernisation dominé par les Birmans.
Refaire les identités
Et qui est indigène? S'inspirant en partie du recensement impérial de 1921, les seigneurs militaires du Myanmar ont publié au début des années 1990 une liste de 135 «nationalités» autochtones. Les Kaman (un peuple musulman descendant des gardes du corps d'un prince moghol réfugié du 17ème siècle) et les Kokang de langue chinoise (dont les ancêtres ont fui les Mandchous dans les années 1600) étaient inclus dans les marges. L'ancien ethnonyme
Myanmar a été rebaptisé pour inclure tous ceux qui sont considérés comme autochtones (
taing-yin-tha ).
Sont exclus les descendants d'immigrants indiens et chinois des XIXe et XXe siècles. La population musulmane de l'État de Rakhine, qui représente aujourd'hui environ un tiers de la population de plus de 3,1 millions d'habitants, a également été exclue. Les nationalistes birmans (ou «Bamar») et Rakhine les considèrent comme le produit d'immigrants de l'époque coloniale du Bengale ou d'immigrants clandestins plus récents. Ils ont eux-mêmes adopté de plus en plus le nom de «Rohingya», ce qui implique qu'ils sont eux aussi autochtones. C'est cette implication de l'indigénéité qui est si vivement contestée et qui fait du mot même «Rohingya» une pièce maîtresse d'un débat enflammé.
La recrudescence de la violence depuis 2012 est dans une certaine mesure un conflit ethnique local remontant à la Seconde Guerre mondiale, mais la pathologie qui alimente la discrimination est liée aux racines anti-immigration de la politique moderne. Et de tous côtés, il y a des vues de l'ethnicité comme ne changeant jamais, des «groupes ethniques» qui doivent être inclus ou exclus de la nation émergente.
Et qu'en est-il du futur? Le Myanmar est un pays qui évolue rapidement. Les gens se déplacent comme jamais auparavant, tant à l'étranger qu'à l'intérieur du pays, se mélangent et se marient entre eux. L'urbanisation s'accélère et la plupart d'entre eux vivront bientôt dans quelques-unes des plus grandes villes. Les dirigeants du Myanmar disent qu'ils marchent vers la démocratie, la paix et l'intégration économique avec le monde extérieur. Mais le pays porte avec lui le bagage de l'ethnographie de l'époque coloniale et du nativisme postcolonial qui peuvent facilement alimenter de nouveaux conflits ethniques et une xénophobie renouvelée.
À cet égard, la plus grande menace du Myanmar n'est pas le retour de la dictature mais une démocratie illibérale liée à un nationalisme négatif. Il est temps pour un réexamen honnête et critique de l'histoire et une nouvelle recherche d'une identité birmane du 21e siècle plus inclusive.
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